{"id":25062,"date":"2022-11-03T13:45:34","date_gmt":"2022-11-03T06:45:34","guid":{"rendered":"https:\/\/an-nur.ac.id\/?p=25062"},"modified":"2022-11-03T13:45:34","modified_gmt":"2022-11-03T06:45:34","slug":"tuhan-dalam-islam","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/tuhan-dalam-islam\/","title":{"rendered":"Pengeritan Tuhan dalam Islam"},"content":{"rendered":"

Perkataan\u00a0ilah<\/em>, yang diterjemahkan \u201cTuhan\u201d, dalam Al-Quran dipakai untuk menyatakan berbagai obyek yang dibesarkan atau dipentingkan manusia, misalnya dalam QS 45 (Al-Jatsiiyah): 23, yaitu:<\/p>\n

\u201cMaka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya\u2026.?\u201d<\/em><\/p>\n

Dalam QS 28 (Al-Qashash):38, perkataan\u00a0ilah\u00a0<\/em>dipakai oleh Fir\u2019aun untuk dirinya sendiri:<\/p>\n

\u0648\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0641\u0650\u0631\u0639\u064e\u0648\u0646\u064f \u064a\u064e\u0670\u0623\u064e\u064a\u0651\u064f\u0647\u064e\u0627 \u0671\u0644\u0645\u064e\u0644\u064e\u0623\u064f \u0645\u064e\u0627 \u0639\u064e\u0644\u0650\u0645\u062a\u064f \u0644\u064e\u0643\u064f\u0645 \u0645\u0651\u0650\u0646 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0670\u0647\u064d \u063a\u064e\u064a\u0631\u0650\u064a \u0641\u064e\u0623\u064e\u0648\u0642\u0650\u062f \u0644\u0650\u064a \u064a\u064e\u0670\u0647\u064e\u0670\u0645\u064e\u0670\u0646\u064f\u00a0\u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0671\u0644\u0637\u0651\u0650\u064a\u0646\u0650 \u0641\u064e\u0671\u062c\u0639\u064e\u0644 \u0644\u0651\u0650\u064a \u0635\u064e\u0631\u062d\u0627 \u0644\u0651\u064e\u0639\u064e\u0644\u0651\u0650\u064a \u0623\u064e\u0637\u0651\u064e\u0644\u0650\u0639\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649\u0670 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0670\u0647\u0650 \u0645\u064f\u0648\u0633\u064e\u0649\u0670 \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u0651\u0650\u064a \u0644\u064e\u0623\u064e\u0638\u064f\u0646\u0651\u064f\u0647\u064f\u06e5\u00a0\u0645\u0650\u0646\u064e \u0671\u0644\u0643\u064e\u0670\u0630\u0650\u0628\u0650\u064a\u0646\u064e<\/p>\n

\u201cDan Fir\u2019aun berkata: Wahai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku.\u201d<\/em><\/p>\n

Contoh ayat-ayat tersebut di atas menunjukkan bahwa perkataan\u00a0ilah\u00a0<\/em>bisa mengandung arti berbagai benda, baik abstrak (nafsu atau keinginan pribadi maupun benda nyata (Fir\u2019aun atau penguasa yang dipatuhi dan dipuja). Perkataan\u00a0ilah\u00a0<\/em>dalam Al-Quran juga dipakai dalam bentuk tunggal (mufrad: ilaahun<\/em>), ganda (mutsanna:ilaahaini<\/em>), dan banyak (jama’: aalihatun<\/em>). Bertuhan nol atau atheisme tidak mungkin. Untuk dapat mengerti dengan definisi\u00a0Tuhan\u00a0<\/em>atau\u00a0Ilah\u00a0<\/em>yang tepat, berdasarkan logika Al-Quran sebagai berikut:<\/p>\n

\u00a0Tuhan (ilah<\/em>) ialah sesuatu yang dipentingkan (dianggap penting) oleh manusia sedemikian rupa, sehingga manusia merelakan dirinya dikuasai oleh-Nya.<\/p>\n

Tuhan atau Allah dalam pemikiran pendidikan islam lebih tepat sebagai al-Rabb yang berarti pencipta, pemelihara, dan pengembang alam semesta dengan kasih sayang-Nya, yang dapat dirasakan melalui proses transferring (pemindahan) pengetahuan dalam pendidikan islam.<\/p>\n

Referensi:<\/p>\n

Ali Riyadi Ahmad,\u00a0Filsafat Pendidikan Islam<\/em>, 2010, Yogyakarta:Teras.<\/p>\n

Bakhtiar Amsal,\u00a0Filsafat Agama Wisata Pemikiran dan Kepercayaan Manusia,\u00a0<\/em>2007. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.<\/p>\n

Haris Abd, Kivah Aha Putra,\u00a0Filsafat Pendidikan Islam<\/em>, 2012, Jakarta: Amzah.<\/p>\n

Syarif Iberani Jamal, Mengenal Islam, 2003. Jakarta: El-Kahfi.<\/p>\n

Suharto Toto,\u00a0Filsafat Pendidikan Islam<\/em>, 2013, Yogyakarta: Ar-Ruzz Media<\/p>\n

Trueblood David,\u00a0Philosophy Of Religion Filsafat Agama<\/em>, 1987, Jakarta: PT Bulan Bintang<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Perkataan\u00a0ilah, yang diterjemahkan \u201cTuhan\u201d, dalam Al-Quran dipakai untuk menyatakan berbagai obyek yang dibesarkan atau dipentingkan manusia, misalnya dalam QS 45 (Al-Jatsiiyah): 23, yaitu: \u201cMaka pernahkah…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_customify_content_layout":"","_customify_sidebar":"","_customify_page_header_display":"","_customify_disable_header":"","_customify_disable_header_top":"","_customify_disable_header_main":"","_customify_disable_header_bottom":"","_customify_disable_page_title":"","_customify_disable_content_vertical_padding":"","_customify_disable_footer_top":"","_customify_disable_footer_main":"","_customify_disable_footer_bottom":"","_customify_breadcrumb_display":"","_customify_header_transparent_display":"","footnotes":""},"categories":[285],"tags":[295],"class_list":["post-25062","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artikel","tag-islam"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25062","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25062"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25062\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25062"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25062"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25062"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}