Secara singkat gharar dapat didefinisikan sebagai \u200esuatu bentuk transaksi yang mengandung unsur \u200eketidakjelasan dan ketidakpastian yang \u200emenimbulkan potensi adanya pihak yang merasa \u200edirugikan. \u200e<\/p>\n
Definisi ini, dapat kita simpulkan dari beberapa \u200epenjelasan para ulama tentang pengertian gharar \u200esebagai berikut: \u200e<\/p>\n
\u200e\u2022\u200e Definisi As-Sarokhsi al-Hanafi:\u200e \u200e \u200e<\/p>\n
Gharar itu adalah sesuatu yang akibatnya \u200etertutup (tidak diketahui). \u200e<\/p>\n
Definisi al-Qarafi al-Maliki. \u200f<\/p>\n
Asal gharar adalah sesuatu yang tidak diketahui \u200eapakah bisa didapatkan atau tidak. Seperti \u200eburung di udara atau ikan di air. \u200e<\/p>\n
\u200e\u2022\u200e Definisi ar-Ramli asy-Syafi\u2019i:\u200e \u200e \u200e
\nJual-beli gharar adalah yang memiliki dua hal \u200ekemungkinan, di mana kemungkinan yang \u200epaling besar adalah yang paling dikhawatirkan. \u200e<\/p>\n
\u2022\u200e Definisi al-Qadhi Abu Ya\u2019la al-Hanbali:\u200e \u200e \u200e\u0645\u0627 \u200f\u062a\u0631\u062f\u062f \u0628\u064a\u0646 \u0623\u0645\u0631\u064a\u0646 \u0644\u064a\u0633 \u0623\u062d\u062f\u0647\u0645\u0627 \u0623\u0638\u0647\u0631
\nSesuatu yang berada di atas dua kemungkinan \u200edi mana salah satunya tidak lebih jelas dari yang \u200elainnya. \u200e<\/p>\n
Definisi Ibnu Hazm azh-Zhahiri
\nMentransaksikan sesuatu yang tidak jelas \u200eukuran dan spesifikasinya pada saat akad. \u200e<\/p>\n
Sumber<\/strong>: Muhammad Abdul Wahab\u200e, Gharar dalam Transaksi Moderm, Jakarta Selatan: Rumah Fiqih Publishing, 2019<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Secara singkat gharar dapat didefinisikan sebagai \u200esuatu bentuk transaksi yang mengandung unsur \u200eketidakjelasan dan ketidakpastian yang \u200emenimbulkan potensi adanya pihak yang merasa \u200edirugikan. \u200e Definisi…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_customify_content_layout":"","_customify_sidebar":"","_customify_page_header_display":"","_customify_disable_header":"","_customify_disable_header_top":"","_customify_disable_header_main":"","_customify_disable_header_bottom":"","_customify_disable_page_title":"","_customify_disable_content_vertical_padding":"","_customify_disable_footer_top":"","_customify_disable_footer_main":"","_customify_disable_footer_bottom":"","_customify_breadcrumb_display":"","_customify_header_transparent_display":"","footnotes":""},"categories":[285],"tags":[],"class_list":["post-22981","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artikel"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22981","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=22981"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22981\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=22981"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=22981"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wirabuana.ac.id\/artikel\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=22981"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}